Показаны сообщения с ярлыком Монастырь. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Монастырь. Показать все сообщения

Литургия в день праздника святителя Николая Чудотворца (audio)





 * Запись сделана 19.12.2014 года в Свято-Елисаветинском монастыре


Святитель Николай Чудотворец, архиепископ Мир Ликийских в свете современных исследований

 

Святитель Николай Чудотворец, архиепископ Мир Ликийских, широко почитаемый в России как величайших среди святых, издавна вызывает серьезных интерес большого числа исследователей. Существует даже особое направление в науке — николаеведение, проводятся конференции ученых-николаеведов со всего мира, публикуются сборники работ ведущих специалистов по агиографии (агиография (от греч. άγιος — святой; γράφω — пишу) — научная дисциплина, занимающаяся изучением жития святых, богословскими и историко-церковными аспектами святости), гимнографии и иконографии свт. Николая.
nikolay
Сведения о великом святом, которые мы черпаем из житийной литературы, дополняются и уточняются на основе данных археологических раскопок, информации из других достоверных исторических источников, исследований ученых-антропологов, историков и текстологов. Распространившееся в XIX-XX веках ошибочное представление о том, что сведений о свт. Николае сохранилось очень мало, и они исторически недостоверны, на сегодняшний день опровергнуто. Общепризнанным является мнение, что события, описываемые в древних рукописных памятниках о свт. Николае, и участвующие в них персонажи не только не противоречат известным историческим источникам, но и в значительной степени дополняют последние важными сведениями о времени царствования императора Константина Великого.

В последнее время исследователям стали доступны большинство древних текстов и практически все греческие и латинские агиографические памятники, сохранившиеся в монастырях и фондах библиотек. В связи с этим, а также благодаря многим исследованиям в области агиографии, текстологии, истории, археологии и анатомо-антропологическому изучению святых мощей стало возможным реконструировать облик свт. Николая Мирликийского, определить образ его жизни, а также существенно дополнить жития, изданные в XIX-XX веках.

Первые письменные свидетельства о деяниях свт. Николая, найденные в записях константинопольского пресвитера Евстратия, относятся к VI веку. К началу VIII века относится похвальное слово святителю и чудотворцу Николаю, произнесенное святым Андреем Критским в соборном храме города Мира. Его автор называет праздник во имя святителя Николая священным и всепразднественным и сообщает, что в этот день происходят многочисленные собрания верующих в храме святителя.

Около половины IX века появилось похвальное слово свт. Николаю патриарха Мефодия, главы Константинопольской Церкви, затем около 860 года — похвальное слово свт. Николаю Иоанна, диакона Неаполитанской Церкви, и в конце IX века — похвала свт. Николаю, написанная византийским императором Львом Мудрым. В начале X века блаженный Симеон Метафраст по приказанию Константина Порфирородного составил из предшествовавших ему источников полное житие свт. Николая, печатающееся в славянском переводе в службе этому святому. Краткие сказания о деяниях свт. Николая с изображением его были внесены в месяцесловы. Все эти греческие источники до начала XVIII века лежали в основе Жития свт. Николая Мирликийского, чудотворца.

В 1721 году католический кардинал Фалькони нашел в Ватиканской библиотеке в одном из греческих манускриптов акты о святителе Николае Чудотворце, епископе Пинарском, архимандрите Сионского монастыря, который жил в VI веке при императоре Юстиниане Великом и скончался в декабре 564 года. В том месте манускрипта, где указывается дата кончины епископа, есть глубокая подчистка, не позволяющая установить, какое изначально там стояло число, а поверх написана цифра ох (шесть). Хотя вывод Фалькони о том, что именно открытый им источник содержит истинные сведения о свт. Николае Мирликийском, был почти сразу же опровергнут другими западно-христианскими и православными исследователями, обнаруженный список т.н. «Иного жития» внес большие трудности в понимание личности прославляемого христианскими Церквями великого святого.
Первым в русской богословской литературе вопрос о личности свт. Николая в связи с открытием Фалькони поднял архимандрит Антонин, настоятель православной миссии в Иерусалиме, установивший в конце 60-х — начале 70-х годов XIX века достоверность факта существования двух ликийских святителей Николаев. Он писал: «Можно дивиться, каким образом два лица, оба знаменитые, слились в представлении народном, а затем и в памяти церковной, в один досточтимый и святоублажаемый образ, но отрицать факта нельзя... Итак, два было свт. Николая ликийских» (Архим. Антонин (Капустин). Святой Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский // Труды Киевской Духовной Академии. 1869, июнь).
Смешение житий двух ликийских святых с именем Николай произошло, предположительно, в первой половине X века, когда некоторыми анонимными авторами было предпринято дополнение жизнеописания свт. Николая Мирликийского эпизодами из жизни Николая Пинарского («Смешанное житие», «Ликийско-александрийское житие» и др.). Знаменитый византийский писатель второй половины X века, автор нескольких сотен житий святых Симеон Метафраст при составлении жития свт. Николая Мирликийского воспользовался одним из хранившихся в Константинополе списков «смешанного жития», текст которого оказался наиболее полным и содержал повествование о крещении, родителях, паломничестве и другие сведения из жития Николая Пинарского. Высокие литературные достоинства текста блаженного Метафраста сделали его версию жития свт. Николая Мирликийского самой популярной и авторитетной, тем самым на десять столетий «узаконив» ошибочное смешение житий двух Николаев.

Впервые из текста жития свт. Николая, архиепископа Мирликийского были убраны все факты из жизни другого ликийского свт. Николая Пинарского только в начале XXI века, в новейшей биографии, составленной по благословению Патриарха Алексия II Александром Бугаевским и архим. Владимир Зориным (Бугаевский А.В., Владимир (Зорин), архим. Святитель Николай, архиепископ Мирликийский. М., 2001). Заимствованием из жизнеописания Николая Пинарского ученые признают, например, имена родителей святого — Епифания и Нонны, описание крещения младенца, простоявшего два часа в купели, сказание о том, что дядя святого, архимандрит Николай, начал строительство храма во имя Святого Сиона, а племянник его окончил и по посвящении в сан пресвитера создал при этом храме монастырь, чудо укрощения бури во время путешествия в Иерусалим и воскрешения упавшего с мачты юноши по имени Аммоний, и другое.

Достоверными же сведениями, по мнению большинства исследователей, является то, что родился свт. Николай (по-гречески его имя звучало как «Николаос» (Νικόλαος)) в III веке в греческой колонии Патара в римской провинции Ликия (совр. Анталия, Турция). В этой провинции существовала крепкая христианская община, несмотря на то, что большей частью по своей культуре и внешнему облику регион был эллинистическим, а значит, языческим. Согласно житийной литературе, дошедшей до нас в разных списках латинского, сербского и греческого происхождения, одним из занятий семьи будущего святого было управление рыболовецким флотом, и после смерти своих родителей свт. Николай унаследовал хорошее состояние, которое отдал на нужды благотворительности. На какие средства существовал сам свт. Николай, не установлено, но зная то, что он служил при храме, носил очень простую рясу и был великим постником, можно предположить, насколько в малом он нуждался.

Начальная деятельность святителя Николая в качестве священнослужителя относится к периоду наиболее продолжительных в истории Римской империи гонений на христиан, а годы его епископства в г. Мира (совр. Демре) — к периоду относительной терпимости к христианству после 311 года, когда стали развиваться христианские общины. Свт. Николай пользовался большим уважением и любовью у жителей Миры, особенно в связи с его благотворительной деятельностью.

Житие святого повествует о том, что одним из первых его добрых дел была т.н. «история о трех мешочках с золотом», относящаяся к тому периоду жизни свт. Николая, когда он еще не был ни епископом, ни священником, а просто благочестивым юношей с добрым сердцем. Уже после того, как он получил наследство, разорилось жившее по соседству семейство, отец которого в отчаянии решил поступиться честью трех своих дочерей. Исследователи не находят в этой истории никакого противоречия с существовавшим в те времена порядком вещей: этот период истории Византии характеризуется чудовищным упадком нравов, когда подобный выход из трудной ситуации был самым распространенным. Однако, юноша Николай, который, по всей видимости, с детства рос вместе с этими девочками и хорошо их знал, не мог допустить их вынужденного грехопадения. Поэтому он подкинул в их дом один за другим мешочки с пятьюдесятью золотыми динариями (что приблизительно равнялось двухмесячному жалованью римского легионера — самой высокооплачиваемой профессии в империи) в каждом, чтобы несчастный отец мог достойно выдать своих дочерей замуж.
Одним из самых знаменитых деяний свт. Николая Чудотворца, упоминаемым во всех списках его жития, является «Деяние о стратилатах». Однако, множество важных сведений, которыми изобилуют древнейшие редакции «Деяния о стратилатах», было утрачено или искажено в тексте Метафрастова жития, а впоследствии и в Четьях-Минеях свт. Димитрия, митр. Ростовского. В результате оказались ослаблены причинно-следственные связи повествования, утеряны важные звенья событий и затемнено понимание логики поступков людей. Исследования современных историков дополняют это деяние целым рядом важных сведений о свт. Николае, которые взяты из источников, написанных неизвестными ликийскими авторами начиная с IV века (5 редакций «Деяния о стратилатах»), а также из житий и похвальных слов, составленных архим. Михаилом, свт. Андреем Критским, свт. Мефодием, Патриархом Константинопольским, пресвитером Неофитом и другими агиографами.

В IV веке несправедливой податью Ликия была доведена до разорения и голода. Присланный из столицы сборщик налогов, требуя все новых и новых денег, постоянно унижал народ. Жители попросили своего архиепископа о заступничестве. Святитель Николай отправился в Константинополь, и после его разговора с императором подать была уменьшена в 100 раз. Это решение было записано в скрепленную золотой печатью грамоту. Но архиепископ знал, что под влиянием сановников Константин может отменить свой указ. Святитель обратился к Богу за помощью, и чудесным образом императорская грамота в тот же день оказалась в Мирах и была обнародована. На следующий день император, поддавшись уговорам, попытался изменить указ. Когда святитель сказал, что документ уже зачитан в Мирах и, значит, вступил в силу, ему не поверили: до Ликии от Константинополя было шесть дней пути. Чтобы проверить слова святителя, снарядили самый быстроходный корабль. Через две недели посланники вернулись и подтвердили, что ликийский сборщик налогов получил грамоту императора в тот день, когда она была подписана. Христолюбивый Константин усмотрел во всем происшедшем волю Божию и попросил прощения у святителя, щедро одарив его. (Бугаевский А. Новый опыт составления жития святителя Николая. / Правило и образ кротости. — М., 2004.)

Некоторые деяния свт. Николая Чудотворца и вовсе не упоминались в традиционном изложении его жития и были включены в него лишь в новых редакциях, вышедших в XXI веке («Деяние о подати», «Деяние о хлебовозах», «Деяние о епископе Феогние»). Например, «Деяние о подати» не было включено в составленное блаженным Симеоном Метафрастом житие по политическим соображениям. Поскольку жития святых были основным кругом чтения в православной Византии, созданию Метафрастова менология придавалось важное государственное значение, и работа над ним курировалась лично императором. «Деяние о подати», описывающее избавлении Ликии свт. Николаем от несправедливого налога, могло быть расценено как невыгодный для имперской казны пример поведения архипастыря. Казна византийских монархов в X веке, как и в IV веке, очень нуждалась в пополнении, и опасение, что влиятельные архиереи станут подражать свт. Николаю, обращаясь к императору с ходатайствами о снижении налога в своих епархиях, имело веские основания.
Большинство сведений, содержащихся в древнейших житийных памятниках, посвященных свт. Николаю Мирликийскому, подтверждается также результатами археологических раскопок в Ликии, предпринятых в XIX-XX веках. Так, сохранились не только храм, построенный свт. Николаем Мирликийским, но и место встречи святого со стратилатами — Плакома, площадь в андриакском порту, покрытая плитами. В древности на ней был расположен рынок, и его остатки видны и сейчас. Расположенная близ Миры и когда-то процветавшая гавань Андриаке сейчас заболочена, порт давно прекратил свое существование, но значительные объемы многих зданий прекрасно сохранились: целый ряд портовых и других построек, каменные цистерны, акведук, несколько храмов и огромное зернохранилище. По предположению историка А.Ю. Виноградова, именно в это зернохранилище капитаны из «Деяния о хлебовозах» выгрузили хлеб. Хорошо сохранились и остатки зданий древней Патары — места рождения свт. Николая Чудотворца.

Представление о внешности свт. Николая мы получаем из его иконографических изображений, сделанных еще при его жизни. Поскольку святитель был покровителем мореплавателей, немало его рукодельных изображений развозились в разных направлениях Средиземноморья кораблями, проходившими через порт Миры. Согласно результатам анатомо-антропологического исследования святых мощей свт. Николая, для проведения которого в 1953 году впервые была вскрыта гробница в г. Бари (куда мощи были перевезены итальянцами предположительно в 1087 году) лик, изображаемый на иконах, полностью соответствует внешнему виду захороненного в гробнице человека. Возглавлявший научно-исследовательскую группу итальянский антрополог и анатом, профессор Луиджи Мартино установил, что «по строению черепа и скелета святитель принадлежал к белой европеоидной средиземноморской расе, для которой характерны средневысокий рост и смуглая кожа; с высоким лбом, с носом, стремящимся к орлиному, скелетом средней крепости». Рост великого святого составлял 167 сантиметров.



Современники описывали архиепископа Николая Мирликийского как человека, отличавшегося необычайной кротостью и смирением: «Он одевался очень просто, без всяких украшений, имел лик, исполненный святости и благодати. От него исходило удивительное сияние, как от пророка Божиего Моисея». Мощи свт. Николая Чудотворца до сих пор обильно мироточат. По словам исследователей, некоторые части мощей, точнее, позвонки, могут скоро раствориться в благоухающей жидкости и просто исчезнуть через несколько десятков лет, если не принять должных мер по их сохранению.
Антропологическое исследование мощей также показало, что свт. Николай Мирликийский был строгий постник: великий святой не ел мяса, употреблял только растительную пищу. Болезни, которыми болел свт. Николай, характерны для того, кто довольно долго пробыл в заключении, а именно, в тесной и сырой тюрьме (из его жития действительно известно, что во времена диоклетианова гонения на христиан архиепископ Мирликийский был брошен в темницу). Поврежденные суставы, позвоночник и кости грудной клетки свидетельствуют о мучениях, которые он перенес в тюрьме — его пытали на дыбе. Радиологическое исследование черепа показало обширное внутреннее костное уплотнение черепной коробки, что ученые также объясняют многолетним влиянием тюремного холода и сырости.
Исследование святых мощей, проведенное профессором Л. Мартино, позволяет определить, что почил свт. Николай Чудотворец в возрасте между 70 и 80 годами, благодаря чему стало возможным вычислить примерное время его рождения — приблизительно 270 год. Что касается датировки кончины святителя, то предположения многочисленных биографов святого сгруппированы в периоде с 341 по 345 год. Итальянский профессор восточного богословия патер Джерардо Чоффари полагает, что свт. Николай умер в 334 году, основываясь при этом на упоминании у Афанасия Великого множества епископов, которые боролись с лжеучением Ария, начиная с 335 года. Поскольку у свт. Афанасия свт. Николай не упомянут, Чоффари делает вывод, что архиеп. Николай умер до 335 года, а именно в 334 году. Российский историк А. Бугаевский, анализируя события, о которых повествуется в древнегреческих памятниках, посвященных свт. Николаю, утверждает, что в православном церковном календаре указана заведомо неверная дата — «около 345 года», и с уверенностью называет 335 год годом блаженного успения архиепископа Мирликийского.

Таким образом, весьма значимые исследования в области николаеведения, выполненные трудами многих ученых в последние десятилетия, существенно дополняют наши знания и представления о свт. Николае Чудотворце. Современные технологии помогают не просто узнать святой образ, а приблизить к нам человека, жившего на земле около семнадцати столетий назад и ставшего одним из самых великих христианских святых.

Юлия Комлева, кандидат исторических наук, доцент кафедры новой и новейшей истории Уральского госуниверситета им. Горького

***

Всемирный светильник. Преподобный Серафим Саровский (mp3)



Эта книга - Житие нашего всероссийского любимого батюшки отца Серафима
написана благодатной рукой митрополита Вениамина Федченкова.
Аудиокнига создана заказу православного медиапортала Предание и выложена для свободного некоммерческого распространения.
* В музыкальном оформлении использованы духовные хоры Г. Свиридова,
фрагменты симфонических произведений А. Глазунова и Н. Мясковского.
 
Преподобный Серафим Саровский родился (19) 30 июля 1754 года в Курске. Имя его от рождения было Прохор Мошнин. Отец был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.
Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.
Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь.

20 ноября 1778 года он пришел в Саров. Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, а затем был посвящен в сан иеродиакона. Он ревностно служил Господу, много молился. Около кельи развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи.

В 1807 году Серафим дал обет молчания.
В мае 1810 года Серафим возвратился в монастырь. Он ушёл в затвор до 1825 года, чтобы полностью посвятить себя молитве и благомыслию. Праведник владел даром исцеления и предвидения. Он принимал у себя многих страждущих монахов и мирян, в том числе императора Александра I. До конца своей жизни он давал приходящим к нему духовную помощь и утешение. В 1831 году Серафима Саровского посетила Пресвятая Богородица в окружении  Святых.

В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе во время молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.
Преподобный Серафим Саровский покинул этот мир (2) 14 января 1833 года.

В 1903 году по решению Святого Синода он был канонизирован. Русская Православная церковь чтит память Святого - 1 августа и 15 января (по новому стилю).

  • Год выпуска: 2008
  • Автор: Митр. Вениамин (Федченков)
  • Исполнитель: читает Виталий Редько
  • Жанр: Житие Святого
  • Издательство: аудиостудия Свирелька (svirelka.mrezha.net)
  • Тип: аудиокнига
  • Аудио кодек: MP3
  • Битрейт аудио: 112 kbts stereo
  • Размер архива: ~ 595 Mb



скачать аудио книгу
"Всемирный светильник. Преподобный Серафим Саровский":

***

Киево-Печерская лавра


Киево-Печерская Лавра


(укр. Ки́єво-Пече́рська Ла́вра) — один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония — Феодосий. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора (автора «Повести временных лет»), художника Алипия.

C 1592 по 1688 был ставропигией Константинопольского Патриарха; с 1688 года монастырь получил статус лавры[1] и стал «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 году лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.

В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Лавре есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).

В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра — в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.


Краткая история Лавры :

Киево-Печерская Лавра - православный монастырь, основанный в 1051 году. Центральной достопримечательностью являются пещеры, в которых вот уже более 900 лет почивают нетленные тела основателей монастыря - преподобных Антония и Феодосия, целителя Агапита, Нестора-летописца, Ильи Муромца, и мощи других 118 угодников Печерских.

Этот православный монастырь основан в 1051 г. на киевских склонах Днепра монахами - выходцами из бояр Антонием и Феодосием Печерскими, которые являются основоположниками монашества на Руси. Созданная ими община монахов вскоре привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь. Община постепенно разрасталась, и после смерти Антония в 1073 году в нее входило 100 иноков. Феодосий по благословению Антония ввел в монастыре (названном Печерским - от слова пещера) строгий устав, по образцу греческого студитского, перенеся главные обители монастыря на близлежащую гору.

Сегодня архитектурный ансамбль Лавры состоит из трех групп, разных по объему: на относительно ровном плато находится Верхняя лавра, на склоне горы расположились сооружения Ближних пещер, а дальше, на возвышении, - группа зданий Дальних пещер. Центральной достопримечательностью являются пещеры, в которых вот уже более 900 лет находятся мощи основателей монастыря - преподобных Антония и Феодосия, целителя Агапита, Нестора-летописца, Ильи Муромца, и еще 118 других угодников Печерских.

В XI в. монастырь становится центром христианства Киевской Руси. В XII веке он удостаивается высокого звания "Лавры" - главного большого монастыря. С течением времени Киево-Печерская лавра превращается в известный культурный центр. С 70-х годов XI века в Киево-Печерской лавре ведется интенсивное строительство каменных сооружений. В 1073 - 1089 гг. был построено и расписан Успенский собор, в начале XII века - Троицкая и Трапезная церкви, а в конце XII века монастырскую территорию обносят каменной крепостной стеной. В это время формируются архитектурная и живописная школы, совершенствуется мастерство зодчих, развивается прикладное искусство. Монастырь, которому удалось завоевать незаурядный авторитет, старается влиять на общественную жизнь страны.

Киево-Печерская лавра играла важную роль в развитии древнерусской культуры, была центром летописи и литературы, описывающей житие святых. Здесь переводились на славянский язык сочинения иностранных авторов. В Киево-Печерской Лавре работал известный летописец Нестор (автор "Повести временных лет"). В XIII в. там был составлен "Киево- Печерский патерик" - важный источник истории Киевской Руси.

В XVI-XVII вв. Киево-Печерская Лавра была одним из центров борьбы против экспансии католического вероисповедания на Русь. В 1615 г. основана типография Киево-Печерской лавры. В 1631 митрополит Петр Могила открыл здесь школу, что содействовало распространению просвещения на Украине.

Княжеские войны междоусобицы в период феодальной раздробленности, нападения внешних врагов нередко сопровождались разрушением монастыря. Наибольшой урон был нанесен монастырю в 1240 г. ордой хана Батыя и в 1482 г. - во время нападения на Киев крымского хана Менглы-Гирея.



В конце XVII- начале XVIII веков Киево-Печерская лавра становится крупнейшим церковным феодалом в Украине. Ей принадлежало три города, семь поселков, 120 сел и хуторов с 56 тысячами крепостных. В вотчинах монастыря числилось несколько сотен промышленных предприятий и торговых учреждений. Кроме того, Киево-Печерской лавре было подчинено много мелких монастырей с землями и крепостными в Украине, в России и Белоруссии. В 1718 г. в лавре имел место страшный пожар, который уничтожил все деревянные здания и повредила каменные сооружения. В пламени погибли бесценные исторические сокровища: библиотека редчайших книг, коллекция ценных тканей. В 1786 г. царское правительство отобрало в казну монастырские земли, но Киево- Печерская лавра развернула продажу предметов культа. К слову, в 1913 г. прибыль от этой деятельности составила 1257 тысяч рублей.

В 1926 г. уникальный комплекс Киево-Печерской лавры был признан государственным историко-культурным заповедником, а монастырь в 1928 г. был закрыт . С 1930 г. здесь размещались крупнейшие музеи Украины. В состав заповедника вошли музеи Книги и Книгопечатания, Украинского народного декоративно-прикладного искусства, Театрального, музыкального и киноискусства Украины и, собственно, Заповедник.

На площади в 26 гектаров размещено 102 каменных сооружения, признанных памятниками архитектуры. В фондах заповедника хранится более 60 тысяч экспонатов. Это произведения станковой живописи, предметы декоративно-прикладного искусства и старопечатные книги.

В 1942 г. на нижней территории заповедника по инициативе архиепископа Давида Абашидзе восстанавливает свою деятельность монастырь, которой просуществовал вплоть до 1961 года.

С 1988 г. территория Дальних, а с 1990 г. Ближних пещер снова перешла действующему мужскому монастырю, духовной Семинарии и духовной Академии.

В 1990 г. XIV-ая сессия Межправительственного комитета ЮНЕСКО по сохранению всемирного культурного и природного наследия признала Киево-Печерскую лавру памятником мирового значения.

В 2000 г. завершено восстановление главного храма Лавры - Свято-Успенского собора (XI в.), взорванного во время оккупации Киева в ноябре 1941 года.

28 августа 2001 г., в День успенья Богородицы, в Украине широко отмечалось 950-летие Киево-Печерской лавры.


 смотреть док. фильм о монастыре:


Псковско-Печерский монастырь

Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь


 Один из самых крупных и богатых в России мужских монастырей с многовековой историей. В 1473 году здесь была освящена выкопанная в песке пещерная церковь Успения, что считается временем основания монастыря.
Монастырь ни разу за всю свою историю не закрывался ( до 1944 находился на территории Эстонии, благодаря чему сохранился). Достоверных сведений о начале монашеской жизни на месте современного монастыря нет. Богом зданная пещера стала известна местным жителям в 1392 году. В 1470 году в пещере поселился иеромонах Иона, бывший священник Георгиевского храма Юрьева-Ливонского (ныне Тарту), который ископал пещеру, где устроил церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную в 1473 году. Вокруг храма впоследствии образовалась обитель.


Летопись обители
Основание обители
Расположенный в 340 км на юго-запад от Санкт-Петербурга и в 50 км на запад от Пскова, Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь ведет свою историю уже более 500 лет. Здесь, на северо-западных рубежах России, на древней Псковской земле были взращены семена Православной веры, посеянные на Руси еще в Х веке святой равноапостольной княгиней Ольгой, которая, по преданию, родилась в веси Выбутской близ Пскова. 
Расцвет обители
Только через полвека, при игумене Дорофее, вновь поднялась и расцвела обитель: в 20-е годы ХVI века была обновлена и расширена Успенская церковь, устроен придел во имя преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Также возводились другие храмы и монастырские строения. Строительством руководил государев дьяк, обладавший властью полномочного представителя великого князя Московского в Пскове, Мисюрь Мунехин, который повел работы с большим размахом. За заслуги по устроению обители он первым из мирян был похоронен в монастырской пещере. 
Противостояние польско-литовскому войску
Приграничное положение обители оставалось опасным. В середине ХVI века усиливается натиск на псковскую землю со стороны немецкого ливонского ордена. Это привело к тому, что Псково-Печерский монастырь постепенно становится не только местом спасения христианских душ, не только миссионерским и просветительским центром, но и мощной крепостью северо-западной Руси.
Монастырь в ХХ веке и в наши дни
В ХХ веке монастырю вместе с Отечеством пришлось пройти через две войны. Но древнии традиции, бережно хранимые в монастыре, не были нарушены даже в самые страшные для русского монашества времена. Молитвами Пречистой Богородицы Псково-Печерская обитель промыслом Божиим была по договору 1922 г. отнесена к буржуазной Эстонии и оставалась там вплоть до 1940 г., чем и была спасена от всеобщего разорения и осквернения.

 смотреть док. фильм о монастыре:



Афон Святая гора Афон (Athos)


АФОН
Святая гора Афон (Athos), полуостров в восточной Греции, единственная в мире православная монашеская "республика", входит в состав Греческой республики.

 География  

Святая Гора Афон представляет собой полуостров в северовосточной Греции, восточный выступ полуострова Халкидики далеко вдавшийся в изумрудные воды Эгейского моря приблизительно на 80 км в длину и около 12 км в ширину. Полуостров горист, покрыт густыми лесами, изрыт бесчисленными скалистыми оврагами. В юго-восточной части Св. Горы возвышается гора Афон высотой 2033 м. над уровнем моря. Несмотря на то, что это полуостров, добраться до него можно только по морю или на вертолете. 

 История

В языческой древности Афонскую гору знали как Аполлониаду (по храму Аполлона), позднее на вершине горы стоял храм Зевса, который назывался Афос по-гречески (по-русски - Афон).
Церковное предание повествует, что Божия Матерь, приняв благодать Св. Духа в огненных языках, готовилась по жребию отправиться в Иверскую землю, но получила известие от Ангела, что труд апостольства ей предстанет на другой земле. Корабль, на котором Божия Матерь с Апостолами направлялась на остров Кипр к епископу Лазарю, попал в бурю и причалил к Афонской горе. Народ языческий принял Божию Матерь и слушал ее проповеди, затем уверовал и крестился. Многие чудеса совершила там Божия Матерь прежде чем отплыть на Кипр. Она поставила там начальником и учителем одного из Апостольских мужей и сказала: "Cue место буди мне в жребий, данный мне от Сына и Бога моего”. Потом благословив народ, присовокупила: "Благодать Божия да пребудет на месте сем и на пребывающих здесь с верою и благоговением и соблюдающих заповеди Сына и Бога моего. Потребные к жизни на земле блага будут им с малым трудом в изобилии, и жизнь небесная уготовится им, и не оскудеет милость Сына моего от места сего до скончания века. Я же буду заступница места сего и теплая о нем ходатаица пред Богом”.

С тех пор Афон вступил в эру христианской истории. Он находился под владычеством Рима, преследовавшего христиан до 313 года, когда император Константин Великий издал указ о даровании христианам права гражданства и свободы вероисповедания. К этому времени христианство на Св. Горе было довольно развито. Появились монастыри, расцвело иночество.
Существует предание, что в 422 г. было посещение Афона дочерью Феодосия Великого царевной Плакидией, но войти в монастырь Ватопед ей воспрепятствовал голос от иконы Божией Матери. С того времени отцы Афона положили закон, запрещающий доступ на Св. Гору лицам женского пола, что позже закрепилось и царскими указами.
В VII веке завоевания Египта, Палестины и Сирии арабами-мусульманами вынудило христиан-клириков и иноков этих стран покинуть эти земли. Многие из них, согласно постановлению VI Вселенского собора, определились в монастыри Византии, в том числе и на Афоне.

Первые свидетельства о поселении на Афоне монахов относятся к VII-VIII векам.
В 971 году византийский император Иоанн Цимисхий подтвердил за афонскими монахами право владения полуостровом. Полное самоуправление "на вечные времена" было отражено в императорской дарственной и первом Уставе Святой горы. Численность их тогда увеличивается; появляется и православное славянское иночество: русское, сербское, болгарское.
Во времена Крестовых походов, периода упадка царской власти (1204-1261 гг.) Афон терпит гонения и разорения со стороны римского папства, а также насильственное насаждение церковной унии с Римом.
XIV столетие - время восстановительных работ разрушенных латинянами обителей. В этом помогают благочестивые императоры Андроник II и Андроник III Палеологи, много благотворит сербский царь Стефан Душан.
С 1453 года крушения Византии наступает период турецкого владычества, но Святая Гора сохранила за собой свободу православной веры и строй самоуправления при обязанности платить подушную подать. С того времени освободившаяся от татарского ига Россия материально помогает обителям Святой Горы.
В XVI веке с воцарением на престол османов Селима II начался тяжелый период с лишением всех имений монастырей; положение усугубляли последующие восстания в 1770 г. и в 1821 г.
Только в 1830 году Греция провозгласилась независимой. Для Афона наступил мирный период.

Управление

Афонская монашеская "республика" юрисдикционно принадлежит Константинопольскому патриархату. Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинополя и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. В отличие от всей Греции на Афоне для богослужений используется старый юлианский стиль календаря. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ(ему можно писать по адресу: Megisti Laura, 63086, Karyai, Mount Athos). Поскольку Святая Гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства.
В т.н. "столице" Афона, городке Карее, располагается Протат, где осуществляется верховное самоуправление и суд. Афон является как бы монашеской республикой, причем, в каждом монастыре свой устав. Протат составляет Кинот и выборный из Кинота совет - Эпистасия. Кинот составляют антипросопы - доверенные лица, по одному из всех 20-ти монастырей Св. Горы, которые каждый год избираются своими монастырями. Имеющая распорядительную и исполнительную власть, владеющая делопроизводством Эпистасия выбирается ежегодно (первого июня) и поочередно из всех монастырей по одному представителю из каждых пяти монастырей (монастыри разделены на четыре пятерицы). Первое лицо из четырех эпистатов - прото-эпистат. Прото-эпистатом могут быть лица только из пяти главенствующих монастырей обыкновенно по очереди: Лавра, Ватопед, Ивер, Хиландар и Дионисиат.

Монастыри Афона

Все монастыри делятся на пять групп - в каждой группе по четыре монастыря.
В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен. Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита. В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра. В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат. В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Констамонит. Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии.
Список монастырей Святой Горы:
  1. Великая Лавра
  2. Ватопед
  3. Иверский
  4. Хиландар (сербский)
  5. Дионисиат (св. Дионисия)
  6. Кутлумуш
  7. Пантократор (Вседержитель)
  8. Ксиропотам
  9. Зограф (болгарский)
  10. Дохиар
  11. Каракалл
  12. Филофей
  13. Симонопетра
  14. Святого Павла
  15. Ставроникита
  16. Ксенофонт (преп. Ксенофонта)
  17. Григориат (преп. Григория)
  18. Эсфигмен [1]
  19. Святого Пантелеимона (русский)
  20. Констамонит
Все монастыри Святой Горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает ок. 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников.
Кроме монастырей и скитов, на Афоне функционирует богословское училище - так называемая "Афониада", основанная в 1749 году. С 1953 года она расположена в Карее.
Афонские монастыри имеют несколько подворий за пределами Святой Горы. Самое известное из них - женский монастырь Ормилия, являющийся подворьем обители Симонопетра. Здесь подвизается свыше ста монахинь. Адрес: 63071, Ormylia Chalkidikis. Тел. (30-371) 41278.



* Паломнику на заметку

Все клирики, желающие посетить Святую Гору, должны получить благословение Вселенского Патриарха. Это делается с целью недопущения на Афон неканонически рукоположенных клириков. Остальные паломники, желающие посетить Святую Гору, должны предварительно получить разрешение в Бюро паломников в Салониках. Это несложная процедура, занимающая немного времени. Бюро находится по адресу: Салоники, бульвар Караманли. Добираться на автобусах 173, 546, 38. Тел. (30-31) 833733, 861611. Поскольку правила выдачи разрешений время от времени меняются, мы рекомендуем желающим предварительно позвонить в Бюро и узнать, что необходимо иметь для получения разрешения. Также перед поездкой на Святую Гору необходимо созвониться с каким-либо из монастырей и договориться, чтобы этот монастырь Вас принял. Это особенно важно в периоды Пасхи и Рождества, когда существует большой наплыв паломников. Договариваться с монастырями необходимо потому, что у них не всегда существует достаточно мест для приема посетителей. Телефоны монастырей приведены выше.

В Салониках автобус до Урануполя, из которого отправляется корабль к монастырям, отходит в 6 часов утра от автостанции "КТЕЛ Халкидикис". Автобус приходит в Урануполь незадолго до отхода корабля. За это время все паломники со своими разрешениями должны прийти в Бюро паломничеств, которое находится недалеко от остановки автобуса, по правую сторону вдоль берега моря. Здесь они на основании разрешений и наличия свободных мест в монастырях (монастыри каждый день подают список с фамилиями людей, забронировавших в них места, поэтому предварительный звонок в монастырь крайне рекомендуется) покупают "диамонитирион". Он стоит порядка 20 долларов США. "Диамонитирион" дает право на пребывание на Афоне в течение 4-х дней. Продлить его можно в Протате в Карее. В монастырях часто (хотя и не всегда) просят предъявить этот документ. С "диамонитирионом" необходимо идти на корабль, который перевозит паломников к монастырям Дохиар, Ксенофонт, Св. Пантелеимона, к пристани Зографского монастыря, от которой путь к Зографу и Костамониту. Корабль доходит до Дафни - главного Афонского порта. Здесь его ждут автобусы, которые перевозят желающих до Кареи, откуда они могут добраться до своих монастырей. В Карее паломников ожидают машины из некоторых монастырей. Плата за перевозку может быть достаточно высокой - в зависимости от количества пассажиров. Желающих путешествовать по морю далее, особенно к монастырям Симонопетра, Григориат, Дионисиат, св. Павла, скиту св. Анны и т.д. к приходу корабля из Урануполя ждет меньший корабль, котороый, в случае хорошей погоды, идет к Кавсокаливскому скиту, а в случае больших волн, только до Святой Анны.

На Афоне есть телефоны-автоматы, причем не только в монастырях, но и в скитах, а иногда просто на тропинках. Недавно появилась мобильная связь. На всей территории Афона запрещена видеосъемка На улице можно фотографировать без разрешения, для фотосъемок в храмах и других помещениях нужно обязательно иметь благословение. Досмотра при въезде нет (только при выезде). На Афоне запрещено купаться и загорать.
На Святой горе - византийское время, которое определяется следующим образом: во время захода солнца (в субботу) стрелки часов устанавливаются на полночь и - начинается новый день. В Ивероне сутки начинаются с восходом солнца.



Использованные материалы


***

Пояс Пресвятой Богородицы в России

Пояс Богородицы находился в Санкт-Петербурге 20-24 октября,
Екатеринбурге — 24-27 октября, Норильске — 27-29 октября, Владивостоке —
29 октября-1 ноября, Красноярске — 1-4 ноября, Нижнем Новгороде — 4-6
ноября, Дивееве — 6-7 ноября, Саранске — 7-10 ноября, Самаре — 10-13
ноября, Ростове-на-Дону — 13-16 ноября, Калининграде — 16-19 ноября и
Москве — 19-27 ноября.


 Святой Пояс Богородицы и Ватопедский монастырь

Богородица отдает пояс апостолу Фоме 
Пояс Пресвятой Девы Марии, который в наши дни разделен на три части, – единственная сохранившаяся реликвия ее земной жизни. Согласно Преданию, пояс был соткан из верблюжьей шерсти самой Девой, и после Успения при Вознесении она отдала его апостолу Фоме.
В первые века христианской эры он находился в Иерусалиме. Известно, что в IV веке он хранился в каппадокийском городе Зела, и в этом же веке император Феодосий Великий вновь привез его в Иерусалим. Оттуда его сын Аркадий доставил Пояс в Константинополь. Поначалу святыню поместили в храм Халкопратион, откуда в 458 г. император Лев I перенес его во Влахернскую церковь. В царствование Льва VI Мудрого (886-912) Пояс принесли в императорский дворец, и с его помощью исцелилась супруга василевса Зоя.Она была обуреваема нечистым духом, и император молился Богу об исцелении. Было ей видение, что она излечится от своей слабости, если на нее положат Пояс Богородицы. Тогда император попросил патриарха открыть раку. Патриарх снял печать и открыл раку, в которой хранилась реликвия. Пояс Божией Матери оказался целым и невредимым от времени. Патриарх приложил Пояс к больной императрице, и тотчас она избавилась от своего недуга.
                                                                           Эммануил Тзанес. Чудо святого Пояса.
В знак благодарности Божией Матери императрица вышила весь Пояс золотой нитью. Так он приобрел тот вид, который имеет сегодня. С благодарственными гимнами он вновь был помещен в раку, а рака запечатана. В XII веке, в царствование Мануила I Комнина (1143-1180), официально был учрежден праздник святого Пояса, проводимый 31 августа. До того его чествовали 1 июля, в совместном праздновании с Честными Ризами Богородицы. Пояс оставался в Константинополе до конца XII века. Но среди последствий поражения Исаака Ангела от болгарского царя Асана в 1185 г. было и то, что Пояс оказался выкраден и доставлен в Болгарию. Позже он попал к сербам. Князь Лазарь I отдал Пояс вместе с частицей истинного Креста в дар Ватопедскому монастырю. С тех пор он хранится в святилище, расположенном в кафоликоне, главном монастырском соборе. В правление турок братия монастыря брала с собой Пояс при своих отъездах на Крит, в Македонию, Фракию, Константинополь и Малую Азию. Они делали это с целью распространить благодать святыни, поднять дух порабощенных греков и избавить их от случавшихся эпидемий. Чудеса, явленные посредством святого Пояса во все века, неисчислимы. Вот лишь несколько примеров. Однажды жители Эноса попросили, чтобы для них доставили святой Пояс, и монахов, сопровождавших реликвию, приютил у себя дома священник. Его жена тайком отрезала лоскут от Пояса. Когда отцы собрались обратно и сели на корабль, он не тронулся с места, хотя на море стояла тишь. Жена священника, завидев это странное происшествие, поняла, что поступила неправедно, и вернула монахам часть Пояса. Корабль тотчас же отплыл. Лоскут так и остался отделенным. Впоследствии произошел похожий случай.
Во время войны за независимость Греции святой Пояс был доставлен на Крит по просьбам его жителей, страдавших от чумового поветрия. Но когда монахи собирались вернуться в свою обитель, турки их арестовали и увели на казнь. Тем временем британский консул Доменикос Санантонио выкупил святой Пояс, и его отвезли в Санторин, где была новая резиденция дипломата. Сразу же эта новость разнеслась по острову. Местный епископ известил Ватопедский монастырь, и его настоятель Дионисий отправился в Санторин. Консул запросил 15000 пиастров выкупа за Пояс. Островитяне проявили единодушие и смогли собрать эту сумму. Так святой Пояс был возвращен, и игумен Дионисий отвез его в Ватопед. Жена консула поступила так же, как супруга священника в Эносе. Она втайне от мужа отрезала небольшой лоскут от святого Пояса, прежде чем его вернули игумену Дионисию. Через недолгое время ее муж скоропостижно преставился, а ее мать и сестра тяжко заболели. В 1839 г. она послала в монастырь письмо с просьбой, чтобы из монастыря прислали нарочных, которые получили бы от нее отрезанный лоскут.
В 1864 г. святой Пояс привезли в Константинополь, когда в нем свирепствовала холера. Едва только судно, на котором был Пояс, приблизилось к гавани, пагуба прекратилась, и никто из пораженных ею не умер. Это странное чудесное событие возбудило любопытство султана. Он повелел, чтобы Пояс доставили в его дворец, и он смог бы его почтить.
Во время пребывания святого Пояса в Константинополе один грек из квартала Галата обратился с просьбой, чтобы его принесли к нему домой. Сын его тяжело болел, но когда святой Пояс доставили, тот уже скончался. Однако монахи не теряли надежды. Они попросили, чтобы им показали останки, и как только на них положили Пояс, юноша восстал из мертвых.  
В 1894 г. жители города Мадита в Малой Азии пожелали, чтобы туда привезли святой Пояс, поскольку саранча опустошала их посевы и портила плодовые деревья. Когда судно, на котором находился Пояс, подошло к гавани, небо затмили тучи саранчи, которая вслед за тем ринулась в море, и корабль не мог отдать якорь. Мадитяне на берегу, увидев чудо, стали непрерывно петь гимн «Кирие елейсон» (Греческое Κύριε ελέησον – «Господи, помилуй!»). Вплоть до нашего времени посредством святого Пояса совершается множество чудес. Так, женщины, страдающие бесплодием, получают тесьму от ковчежца, где хранится Пояс. Если у них есть вера, то обретают во чреве.

Чудеса, происходившие при посредстве святого Пояса Пресвятой Богородицы

Прекращение мора

           22 августа 1827 г. Отец Савва пишет:
«В Эносе моровое поветрие чумы прекратилось благодатным действием святого Пояса Богородицы». Из Эноса святой Пояс перевезли в Дидимотихон. В другом письме, от 12 сентября, этот же отец сообщает: «Здесь, как и в Эносе, мор прекратился благодатью святого Пояса».

Избавление от нашествия саранчи

Отец Косма Хрисулас в отчете для монастыря пишет: 
«В 1915 г. мы попросили, чтобы в наше село Неохори, а также в  Каллиполеос принесли святой Пояс из Ватопедской обители. Причиной тому было нашествие саранчи. Когда Пояс доставили, в небе появились стаи птиц, которые принялись саранчу поедать. Так мы были спасены от этого бедствия».

Святой Пояс на Итаке

На острове Итака реликвию – светло-коричневый пояс, вышитый золотой нитью, хранила г-жа Евфимия Софиану из Вафу. Эту святую реликвию св. Иоаким дал ее бабушке по матери Марии Молфеси-Софиану. Пояс помещался возле домашнего иконостаса, и его давали девушкам, которые повязывали его вокруг головы или живота во время таинства венчания в качестве своего рода знака девственности. Это считалось великим благословением. Затем его возвращали семье Софиану.
В последний раз его отдали семье беженцев в 1935 г. В этой семье был обычай перекрещивать этим поясом больных детей. К несчастью, реликвия была утрачена при разрушительном землетрясении в 1953 г.

Cпасение от засухи 

В 1957 г. несколько жителей Фасоса прибыли в монастырь. Они просили о том, чтобы святой Пояс доставили на их остров. Дело в том, что несколько лет там не выпадал дождь, и засуха грозила обезлюдением. Отцы согласились и решили отправиться на Фасос несколько дней спустя. По монастырской традиции, когда святой Пояс покидает стены обители, отцы сопровождают святой Пояс в торжественном ходе к небольшому порту. Они держат хоругви и кадило, разносится звон церковных колоколов. По пути к морю поют  молебный канон Божией Матери. Так было и в тот день, и отцы взошли на борт небольшого судна,
отходившего на Фасос, который был на расстоянии 2-3 часов плавания. Погода стояла ясная, и не было никаких знаков, что надвигается дождь. Когда они добрались до порта Фасоса, там уже шел ливень, столь сильный, что они не могли покинуть судно. И они вернулись в монастырь, воздавая хвалу Пресвятой Богородице, которая вмешалась и спасла благочестивых островитян, видя благость их намерений и внемля их призывам. 

Молитвы:

Тропарь Положения честного пояса Пресвятой Богородицы

глас 8
Богородице Приснодево, человеков покрове,/ ризу и пояс пречистаго
Твоего телесе,/ державное граду Твоему обложение даровала еси,/
безсеменным рождеством Твоим нетленна пребывающи,/ о Тебе бо и естество
обновляется и время./ Темже молим Тя мир граду Твоему даровати/ и душам
нашим велию милость.

Кондак Положения честного пояса Пресвятой Богородицы

глас 2
Богоприятное Твое чрево, Богородице,/ объемший пояс Твой честный/
держава граду Твоему необорима/ и сокровище есть благих неоскудно,/
едина рождшая Приснодево.

Кондак Положения честного пояса Пресвятой Богородицы

глас 4
Честнаго пояса Твоего положение/ празднует днесь Твой, Препетая, храм/ и прилежно взывает Ти:/ радуйся, Дево,/ христиан похвало.

Фотографии ковчега с поясом Пресвятой Богородицы:





























Благодарим монастырь Ватопед на Святой горе Афон за предоставленные фотографии

***