Заповеди блаженства

О
днажды, видя перед Собой множество народа, Иисус Христос, окружённый учениками, взошёл на гору и сел, чтобы учить народ. Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Эта проповедь Иисуса Христа называется Нагорною.
 
Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам путь - дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будет исполнять Его наставления ли заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей, Вечной жизни. Поэтому таких людей Он называет блаженными, то есть самыми счастливыми.

Первая заповедь

Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное. Блаженны нищие духом, потому что дано им будет Царство Небесное.
Н
ищие духом - это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся ни перед Богом, ни перед людьми. Это люди смиренные. Смирение есть основная христианская добродетель, потому что она есть основание любви. Она противоположна гордости а от гордости произошло всё зло в мире.

Вторая заповедь

Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся.
П
лачущие - люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.

 

Третья заповедь

Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.
К
роткие - люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном.

Четвертая заповедь

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся.
А
лчущие и жаждущие правды - люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) - хлеба и жаждущие - воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.

Пятая заповедь

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.
М
илостивые - люди, имеющие доброе сердце - милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.

Шестая заповедь

Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.
Ч
истые сердцем - люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.

Седьмая заповедь

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими.
М
иротворцы - люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.

Восьмая заповедь

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное.
И
згнанные за правду - люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное.

Девятая заповедь

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.
З
десь Господь говорит: если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас), применять и лживо говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.

О промысле Божием

И
исус Христос учил, что Бог промышляет, то есть заботиться, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботиться о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.
"Не заботьтесь (излишне) о том, что вам есть и что пить, или во что одеться", сказал Спаситель. "Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу, и Отец ваш Небесный питает их; а вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякие из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем более вас, маловеры! Бог же, Отец ваш Небесный, знает, что вы имеете нужду во всем этом. Потому, ищите прежде всего царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам".

О неосуждении ближнего

И
исус Христос не велел осуждать других людей. Он так сказал: "не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому что каким судом вы судите, таким и вас будут судить (т. е. если вы будете снисходительны к поступкам других людей, то и Божий суд будет милостив к вам). И какою мерою вы мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (т. е. всякого другого человека), а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Это значит: зачем ты любишь подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не хочешь видеть и больших грехов и пороков?) Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза (постарайся прежде всего исправить самого себя), и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего" (тогда сумеешь и в другом исправить грех, не оскорбляя, не унижая его).

О прощении ближнего

рощайте, и прощены будете", сказал Иисус Христос. "Потому что если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших".

О любви к ближнему

И
исус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, т. е. врагов наших. Он сказал: "вы слышали, что сказано (вашими учителями - книжниками и фарисеями): люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного. Потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных".
Если вы будете любить только тех, кто вас любит; или будете делать добро только тем, кто вам делает его, и взаймы будете давать только тем, от кого надеетесь получить обратно, за что Богу награждать вас? Разве не делают того же самого и беззаконные люди? Разве не поступают так же и язычники?
Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Общее правило обращения с ближними

К
ак мы должны обращаться с ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал нам такое правило: "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди (а мы, конечно, хотим, чтобы все люди любили нас" делали нам добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними". (Не делайте другим того, чего себе не желаете).

О силе молитвы

Е
сли мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Иисус Христос так сказал об этом: "просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; потому что всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него".

О милостыне

В
сякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему. Иисус Христос сказал: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби (т. е. не разглашай) перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (т. е. сам перед собою не хвались добром, которое ты сделал, забудь о нем), чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное (т. е. все, что на душе твоей и ради чего ты все это делаешь), воздаст тебе явно" - если не сейчас, то при последнем суде Своем.

О необходимости добрых дел

Ч
тобы люди знали, что для вступления в Царство Божие недостаточно только одних добрых чувств и желаний, а необходимы добрые дела, Иисус Христос сказал: "не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! - войдет в Царство Небесное, но только тот, кто исполняет волю (заповеди) Отца Моего Небесного", то есть мало быть только верующим и богомольным, но надо еще совершать те добрые дела, который Господь требует от нас.
Когда Иисус Христос окончил проповедь Свою, народ дивился учению Его, потому что Он учил как власть имеющий, а не как учили книжники и фарисеи. Когда Он сошел с горы, за Ним последовало множество народа, и Он, по милосердию Своему, совершал великие чудеса. 



***

Царица небесная. Богоматерь Владимирская






Рядом с образами Спасителя в древнерусском искусстве по своему смыслу и значению, по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии, от которой воплотился Спаситель. Жительница Земли, она дала плоть вочеловечевшемуся ради людей Богу.
Предание гласит, что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни, что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. Увы, до нашего времени не дошло ни одного изображения Богоматери, которое можно было бы датировать I веком новой эры. Однако, легенда об апостоле Луке как авторе первых икон Богородицы очень важна. Она показывает, что изображения Богоматери понимались свободными от вымысла, несущими подлинную, глубокую правду о ней. Ведь их источником считались не просто иконы прижизненные, сохранившие ее исторически достоверный облик, но иконы, созданные мудрым, ведавшим скрытую от других истину бытия евангелистом, которому открывалось духовное начало Девы Марии. Некоторые древнейшие руские иконы прямо приписывались апостолу Луке. Среди них - образ любимый и чтимый всем народом русским, образ Богоматери Владимирской, покровительницы России. И хотя по существующим историческим свидельствам, все они были написаны много позднее I века, авторство Луки надо понимать не столько буквально. Оно указывает, что приписываемые Луке иконы представляют собой чрезвычайно точные списки (повторения) с его произведений, за которыми признавалась глубокая связь с признанным образцом.
Богоматерь Владимирская - Деталь: Лики Существует летописное известие, что икона "Богоматерь Владимирская" была послана великому князю Киевскому Юрию Долгорукому в начале XII века из Царьграда (столицы Византии Константинополя). Летопись и литературное "Сказание о чудесах Владимирской Божьей Матери" рассказывают, что князь Андрей Боголюбский, сын Юрия Долгорукого, покинул Киев, желая основать новое княжение на северо-востоке. В волнении перед дальней дорогой князь Андрей долго молился перед этим образом, поразившим его своей красотой, и решил забрать икону с собой.
Богоматерь Владимирская - Деталь: "Мать Бога" Золотой краской - знаком вечного света - покрыл фон иконы великий константинопольский художник. Под кистью мастера благородные черты Марии с нежно прижавшимся к ее щеке младенцем обретают невиданную одухотворенную красоту. Полный младенческой любви и нежности к Матери, Сын одновременно преисполнен силы и мудрости воплотившегося от нее Владыки мира, черты которого твердо и ясно проступают в его облике. В прекрасном, исполненном всеобъемлющей любви образе Богородицы зримо и полно воплощена та высокая красота, которой достигло ее совершенное материнское естество.
Икону, богато украшенную по византийскому обычаю, помещают в Успенский собор в новой столице княжения. Прославившись во Владимире множеством чудотворений, она получает наименование "Владимирской". Икона осталась невридимой во время страшного пожара 1185 года, спалившего Успенский собор, и при разорении Владимира Батыем в 1237 году. Народ связывал с ней чудеса милосердия. Считалось, что икона спасла тонувшего проводника князя, беременную женщину, попавшую под копыта взбесившейся лошади, помогла благополучному разрешению от родов жены Андрея Боголюбского.
В 1395 г., когда Тамерлан, разорив Рязань, направился к Москве, уничтожая и опустошая все вокруг, было решено перенести Владимирскую икону в Москву. Митрополит Московский Киприан с духовенством, княжеская семья и народ встретили икону за городом и торжественно перенесли в Успенский собор Кремля. В тот же августовский день, когда москвичи встречали "Владимирскую Богоматерь", Тамерлан со своим войском безо всяких видимых причин повернул в степи и покинул пределы Руси. Счастливое избавление от неминуемой беды русский народ единодушно приписал заступничеству Богородицы.
С тех пор Владимирская икона спасала столицу от всех последующих татарских нашествий, сохранив ее от нашествия хана Золотой орды Ахмата в 1480 г. и избавив Москву от разгрома казанским ханом Махмет-Гиреем в 1521 г. С 1480 г. она навсегда остается в московском Успенском соборе, став главной святыней объединившегося вокруг Москвы Русского государства.

***

Акафист Успению Пресвятой Богородицы (видео + аудио mp3)



Трэклист:

Диск I
02. Царю Небесный
03. Бог Господь.Тропарь.В Рождестве
04. Стихитры подобен.О дивное чудо
05. Канон песнь 1
06. Канон песнь 3
07. Спаси от бед.Сугубая ектиния
08. Канон песнь 4
09. Канон песнь 5
10. Канон песнь 6
11. Ектиния малая
12. Кондак.В молитвах неусыпающих
13. Акафист

Диск II
1. Прокимен
2. Опевы Евангелия
3. Чтение Евангелия
4. Слава...Отче, слове и душе...
5. Стихитра. Егда преставление
6. Канон песнь 7
7. Канон песнь 8
8. Канон песнь 9
9. Светилен. Апостоли от конец
10. Стихитры. Хвалитех
11. Слава и Ныне. На безсмертное Твое Успение
12. Сугубая ектиния
13. Царице Моя Преблагая
14. Отпуст
15. Величание
16. Вечная память


Доп. информация:
 Акафист в исполнении хоров Свято-Успенской Николо-Васильевской Обители в с.Никольском Волновахского района Донецкой области.  Основателем Свято-Успенской Николо-Васильевской обители с. Никольское и ее духовным врачевателем был и есть Схиархимандрит Зосима (Сокур). На территории обители, еще при жизни, батюшка построил два монастыря, женский и мужской. Эксклюзивность данного акафиста заключается в исполнении двух хоров, женского и мужского. Регент мужского хора - архидиакон Феодосий. Регент женского хора - игумения Анна (Морозова)


  • Жанр: Православные песнопения  
  • Формат: MP3  
  • Битрейт аудио: 320 kbps
  • Продолжительность: 01:43:37 

скачать:  Акафист Успению Пресвятой Богородицы
 с Google Drive:


Свято-Успенская Николо-Васильевская Обитель в с.Никольском
Фото :





 







 



 
 

Дорогами Италии. Фильм паломничество по христианским святыням



Второй фильм проекта «ДОРОГАМИ ИТАЛИИ» продолжает рассказ о христианских святынях Италии. Мы поклонимся святым мощам Николая-чудотворца в Бари, увидим реликварий или сокровищницу Базилики святителя Николая. Затем поедем в Амалъфи, где также мироточат мощи апостола Андрея Первозванного. Далее великий Рим, где приняли смерть первоверховные апостолы Петр и Павел: мы увидим колизей, Мамертинскую темницу, Ватикан, соборы Сан Джованни Латерано, Мария Маджоре, лестницу Пилата, усыпальницу Великой равноапостольной Елены и многие другие святыни Вечного города. Рим неисчерпаем! Когда это стало понятно, родилась идея снять третью часть проекта «ДОРОГАМИ ИТАЛИИ».




  Мы вновь возвращаемся в Рим, Третья серия фильма «Дорогами Италии» начинается с базилики Святого Петра в Ватикане. Это величайший христианский храм в мире, в котором 44 престола! Мы пройдем по Апиевой дороге и спустимся в катакомбы мученика Севастиана.

       Турин известен прежде всего тем, что в соборе святого Иоанна Крестителя хранится Туринская Плащаница! Вы узнаете о том, как её исследовали и что обнаружили ученые....

       В Генуе хранится Эдесский Образ Спасителя, возраст которого почти 20веков! По преданию образ сам отпечатался после того, как Господь приложил его к Лицу. В этом видеопутешествии мы посетим Турин, Портофино, Милан, Болонью и катакомбы святого мученика Севастиана.

  •        Фильмы Александра Ларина.
  •        Производство Крестовоздвиженского православного братства 
  •        Россия, 2008-2010

Икона «Прибавление Ума»

 * Лорето

Икона «Прибавление Ума»Лоретская статуя
Среди православных икон Божией Матери икона «Прибавление Ума» предстает достаточно необычной. Особенность этой редкой иконографии заключается в том, что Дева Мария и Христос изображены спеленутыми вместе богослужебным облачением – фелонью. Иконография «Прибавления Ума» сложна и несколько непривычна. Как непривычна и история этой иконы.

В начале 20 века русский исследователь Андрей Александровия Титов установил, что прототипом иконы Божией Матери «Прибавление Ума» послужила статуя Богоматери из города Лорето в Италии:
«В Лорето находится Святой домик или Святая хижина, где помещается образ Богоматери.
Этот образ сделан целиком из кедрового дерева, покрытого сплошь бриллиантовыми ривьерами и жемчужными нитками. Образ БогоматериИзображение Богоматери, в общем, сходно с нашей иконой «Прибавление Ума», которая западного происхождения, только переделана на «московский манер».
Предание приписывало авторство Лоретской статуи святому апостолу и евангелисту Луке, однако эксперты пришли к заключению, что она была изваяна умбро-маркеджанским скульптором в XIII–XIV веках. Эта старинная статуя была уничтожена пожаром, вспыхнувшим в Святом Доме в 1921 году. На следующий год ее заменили новой, которую Леопольдо Челани по модели Энрико Кваттрини вырезал из дерева ливанского кедра. Новая статуя была искусственно зачернена для придания большего сходства с утраченной, потемневшей от времени и копоти. Челани, возможно по ошибке, сделал черный цвет слишком насыщенным, тогда как лик древней статуи был не столь темным.
Считается, что первые изображения Лоретской Богоматери появились на Руси после посещения Святого Дома русскими паломниками в XVI веке. В мае 1524 года папа Климент VII вступил в переписку с великим князем Василием III, предлагая дружбу и союз. Василий Иванович посылал к папе Дмитрия Герасимова и Еремея Трусова для переговоров. Папа рекомендовал московским послам побывать в Лорето, осмотреть древний храм. После этого путешествия осталось письменное свидетельство под названием «Повесть о храме Святыя Богородицы, в нем же родися от Иоакима и Анны». Эта история распространилась по Руси в многочисленных списках. Вскоре после этого свидетельство об образе Богоматери из Лорето было воплощено не только в слове, но и в красках. Согласно исследованию А. А. Титова, после большого Московского пожара 1574 года с образа Лоретской Божией Матери была написана икона на «московский манер», – среди других новых изображений псковских и новгородских иконописцев, вызванных в Москву по приказанию царя Ивана Грозного, сына Василия III.
Икона на «московский манер»
Сохранилось предание, что икона с названием «Прибавление Ума» была написана одним иконописцем после видения Божией Матери, по Ее указанию, в XVII веке. Этот чудотворный образ обстоятельно описал в своем исследовании А. А. Титов. Старинное сказание о древней чудотворной иконе записано им со слов настоятеля Крестовоздвиженского собора города Романова протоиерея Владимира Мирославского:
«В ближайшее время после патриарха Никона жил в Москве один благочестивый человек. Много он читал книг церковных Иосифовского времени, а потом стал читать книги, исправленные патриархом Никоном… Стал он много думать и размышлять: будет ли он прав пред Богом, и каким книгам нужно следовать ему, чтобы спастись; долго он думал, но решить вопроса не мог и сошел с ума. Когда возвращалось к нему сознание, он молился Божией Матери, чтобы она возвратила ему разум…
Последовало ему видение Божией Матери. Она заповедала ему написать образ в том виде, как Она явилась ему, и молиться пред ним, и обещала, что если он исполнит это, будет здоров. Человек тот был иконописец. После видения, когда возвращалось к нему сознание и прояснялся рассудок, он принимался писать образ Божией Матери. Но так как видение было кратко, то он забывал, как писать образ. Тогда он снова молился Богоматери и продолжал писать так, как внушал ему Бог. Таким образом он написал икону и назвал ее «Прибавление Ума Пресвятой Богородицы».
Судя по всему, написанное русскими мастерами изображение Лоретской Богоматери вобрало в себя черты явленной в России иконы и позаимствовало ее имя «Прибавление Ума». Понятным становится необычность одеяния Богоматери с Младенцем на московской иконе – это далматик Лоретской статуи. Объясняются и архитектурные детали иконы в виде арки в верхней части образа и светильников – это изображение богато украшенной ниши, в которой помещается скульптурный образ Лоретской Богоматери. Память о первообразе сохранилась в почитании на Руси иконы Божией Матери с наименованием «Лоретская». Чтимый список Лоретской иконы находился в селе Песочине, недалеко от Харькова.
Чудотворная икона Богоматери «Прибавление Ума», написанная на холсте, находится в Покровском храме города Романова-Борисоглебска (сейчас – Тутаев). В литературе XIX века указывается, что в Рыбинске, в Спасо-Преображенском соборе, также имелась икона такого наименования. Икона «Прибавление Ума», имеет благодать дарования премудрости, разума и благих знаний, помощи в просвещении детей, исцеления слабости ума и повреждения рассудка. Другой чудотворный образ Пресвятой Девы «Прибавление Ума» начала XVIII века находится в Московской Тихвинской церкви в Алексеевском. Празднование ее памяти – в день Успения Богородицы, 15/28 августа.

Киево-Печерская лавра


Киево-Печерская Лавра


(укр. Ки́єво-Пече́рська Ла́вра) — один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония — Феодосий. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора (автора «Повести временных лет»), художника Алипия.

C 1592 по 1688 был ставропигией Константинопольского Патриарха; с 1688 года монастырь получил статус лавры[1] и стал «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 году лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.

В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Лавре есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).

В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра — в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.


Краткая история Лавры :

Киево-Печерская Лавра - православный монастырь, основанный в 1051 году. Центральной достопримечательностью являются пещеры, в которых вот уже более 900 лет почивают нетленные тела основателей монастыря - преподобных Антония и Феодосия, целителя Агапита, Нестора-летописца, Ильи Муромца, и мощи других 118 угодников Печерских.

Этот православный монастырь основан в 1051 г. на киевских склонах Днепра монахами - выходцами из бояр Антонием и Феодосием Печерскими, которые являются основоположниками монашества на Руси. Созданная ими община монахов вскоре привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь. Община постепенно разрасталась, и после смерти Антония в 1073 году в нее входило 100 иноков. Феодосий по благословению Антония ввел в монастыре (названном Печерским - от слова пещера) строгий устав, по образцу греческого студитского, перенеся главные обители монастыря на близлежащую гору.

Сегодня архитектурный ансамбль Лавры состоит из трех групп, разных по объему: на относительно ровном плато находится Верхняя лавра, на склоне горы расположились сооружения Ближних пещер, а дальше, на возвышении, - группа зданий Дальних пещер. Центральной достопримечательностью являются пещеры, в которых вот уже более 900 лет находятся мощи основателей монастыря - преподобных Антония и Феодосия, целителя Агапита, Нестора-летописца, Ильи Муромца, и еще 118 других угодников Печерских.

В XI в. монастырь становится центром христианства Киевской Руси. В XII веке он удостаивается высокого звания "Лавры" - главного большого монастыря. С течением времени Киево-Печерская лавра превращается в известный культурный центр. С 70-х годов XI века в Киево-Печерской лавре ведется интенсивное строительство каменных сооружений. В 1073 - 1089 гг. был построено и расписан Успенский собор, в начале XII века - Троицкая и Трапезная церкви, а в конце XII века монастырскую территорию обносят каменной крепостной стеной. В это время формируются архитектурная и живописная школы, совершенствуется мастерство зодчих, развивается прикладное искусство. Монастырь, которому удалось завоевать незаурядный авторитет, старается влиять на общественную жизнь страны.

Киево-Печерская лавра играла важную роль в развитии древнерусской культуры, была центром летописи и литературы, описывающей житие святых. Здесь переводились на славянский язык сочинения иностранных авторов. В Киево-Печерской Лавре работал известный летописец Нестор (автор "Повести временных лет"). В XIII в. там был составлен "Киево- Печерский патерик" - важный источник истории Киевской Руси.

В XVI-XVII вв. Киево-Печерская Лавра была одним из центров борьбы против экспансии католического вероисповедания на Русь. В 1615 г. основана типография Киево-Печерской лавры. В 1631 митрополит Петр Могила открыл здесь школу, что содействовало распространению просвещения на Украине.

Княжеские войны междоусобицы в период феодальной раздробленности, нападения внешних врагов нередко сопровождались разрушением монастыря. Наибольшой урон был нанесен монастырю в 1240 г. ордой хана Батыя и в 1482 г. - во время нападения на Киев крымского хана Менглы-Гирея.



В конце XVII- начале XVIII веков Киево-Печерская лавра становится крупнейшим церковным феодалом в Украине. Ей принадлежало три города, семь поселков, 120 сел и хуторов с 56 тысячами крепостных. В вотчинах монастыря числилось несколько сотен промышленных предприятий и торговых учреждений. Кроме того, Киево-Печерской лавре было подчинено много мелких монастырей с землями и крепостными в Украине, в России и Белоруссии. В 1718 г. в лавре имел место страшный пожар, который уничтожил все деревянные здания и повредила каменные сооружения. В пламени погибли бесценные исторические сокровища: библиотека редчайших книг, коллекция ценных тканей. В 1786 г. царское правительство отобрало в казну монастырские земли, но Киево- Печерская лавра развернула продажу предметов культа. К слову, в 1913 г. прибыль от этой деятельности составила 1257 тысяч рублей.

В 1926 г. уникальный комплекс Киево-Печерской лавры был признан государственным историко-культурным заповедником, а монастырь в 1928 г. был закрыт . С 1930 г. здесь размещались крупнейшие музеи Украины. В состав заповедника вошли музеи Книги и Книгопечатания, Украинского народного декоративно-прикладного искусства, Театрального, музыкального и киноискусства Украины и, собственно, Заповедник.

На площади в 26 гектаров размещено 102 каменных сооружения, признанных памятниками архитектуры. В фондах заповедника хранится более 60 тысяч экспонатов. Это произведения станковой живописи, предметы декоративно-прикладного искусства и старопечатные книги.

В 1942 г. на нижней территории заповедника по инициативе архиепископа Давида Абашидзе восстанавливает свою деятельность монастырь, которой просуществовал вплоть до 1961 года.

С 1988 г. территория Дальних, а с 1990 г. Ближних пещер снова перешла действующему мужскому монастырю, духовной Семинарии и духовной Академии.

В 1990 г. XIV-ая сессия Межправительственного комитета ЮНЕСКО по сохранению всемирного культурного и природного наследия признала Киево-Печерскую лавру памятником мирового значения.

В 2000 г. завершено восстановление главного храма Лавры - Свято-Успенского собора (XI в.), взорванного во время оккупации Киева в ноябре 1941 года.

28 августа 2001 г., в День успенья Богородицы, в Украине широко отмечалось 950-летие Киево-Печерской лавры.


 смотреть док. фильм о монастыре:


Псковско-Печерский монастырь

Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь


 Один из самых крупных и богатых в России мужских монастырей с многовековой историей. В 1473 году здесь была освящена выкопанная в песке пещерная церковь Успения, что считается временем основания монастыря.
Монастырь ни разу за всю свою историю не закрывался ( до 1944 находился на территории Эстонии, благодаря чему сохранился). Достоверных сведений о начале монашеской жизни на месте современного монастыря нет. Богом зданная пещера стала известна местным жителям в 1392 году. В 1470 году в пещере поселился иеромонах Иона, бывший священник Георгиевского храма Юрьева-Ливонского (ныне Тарту), который ископал пещеру, где устроил церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную в 1473 году. Вокруг храма впоследствии образовалась обитель.


Летопись обители
Основание обители
Расположенный в 340 км на юго-запад от Санкт-Петербурга и в 50 км на запад от Пскова, Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь ведет свою историю уже более 500 лет. Здесь, на северо-западных рубежах России, на древней Псковской земле были взращены семена Православной веры, посеянные на Руси еще в Х веке святой равноапостольной княгиней Ольгой, которая, по преданию, родилась в веси Выбутской близ Пскова. 
Расцвет обители
Только через полвека, при игумене Дорофее, вновь поднялась и расцвела обитель: в 20-е годы ХVI века была обновлена и расширена Успенская церковь, устроен придел во имя преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Также возводились другие храмы и монастырские строения. Строительством руководил государев дьяк, обладавший властью полномочного представителя великого князя Московского в Пскове, Мисюрь Мунехин, который повел работы с большим размахом. За заслуги по устроению обители он первым из мирян был похоронен в монастырской пещере. 
Противостояние польско-литовскому войску
Приграничное положение обители оставалось опасным. В середине ХVI века усиливается натиск на псковскую землю со стороны немецкого ливонского ордена. Это привело к тому, что Псково-Печерский монастырь постепенно становится не только местом спасения христианских душ, не только миссионерским и просветительским центром, но и мощной крепостью северо-западной Руси.
Монастырь в ХХ веке и в наши дни
В ХХ веке монастырю вместе с Отечеством пришлось пройти через две войны. Но древнии традиции, бережно хранимые в монастыре, не были нарушены даже в самые страшные для русского монашества времена. Молитвами Пречистой Богородицы Псково-Печерская обитель промыслом Божиим была по договору 1922 г. отнесена к буржуазной Эстонии и оставалась там вплоть до 1940 г., чем и была спасена от всеобщего разорения и осквернения.

 смотреть док. фильм о монастыре:



Иверская икона Божией Матери + молебен с акафистом ( аудио;mp3)

Удивительным было явление Иверской иконы Божией Матери. По преданию в IX веке во время царствования императора Феофила одна благочестивая женщина чтобы спасти икону от иконоборцев опустила ее в море. Через два века монахи Иверского монастыря на Афоне увидели в море икону, поддерживаемую огненным столбом. Преподобный Гавриил Святогорец, получив во сне указание от Богородицы, пешком пошел по воде и принес икону в соборный храм, но утром она была обнаружена над воротами обители. Предание сообщает, что так повторилось несколько раз, поэтому икону оставили у ворот и назвали «Вратарницей» или «Привратницей», а от имени обители она получила наименование «Иверская». Первоначально икона находилась снаружи над входом, однако позднее для иконы был построен небольшой храм, где она пребывает и поныне.


фрагмент Мироточивой Иверской иконы


Иверская икона Божией Матери. Прославившаяся чудесами в уделах Богородицы — на Афоне, в России, в Иверии (Грузии), в Канаде — она названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон.

Первое известие об этом чудотворном образе относится к IX веку — временам иконоборчества, когда по приказу еретической власти в домах и храмах уничтожали и предавали поруганию святые иконы. Некая благочестивая вдова, жившая недалеко от Никеи, хранила у себя заветный образ Богоматери. Скоро это открылось. Пришедшие вооруженные воины хотели отнять икону, один из них ударил святыню копьем, и из лика Пречистой потекла кровь. Со слезами помолившись Владычице, женщина пошла к морю и опустила икону в воду; образ стоя двинулся по волнам.

Об иконе с пронзенным ликом, пущенной по морю, узнали на Афоне: единственный сын этой женщины принял монашество на Святой горе и подвизался рядом с тем местом, где когда-то причалил корабль, везший на Кипр Саму Божию Матерь и где впоследствии, в Х веке, грузинский вельможа Иоанн и византийский полководец Торникий основали Иверскую обитель.

Однажды насельники Иверского монастыря увидели на море огненный столп высотой до неба — он поднимался над образом Богоматери, стоящим на воде. Иноки хотели взять икону, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше в море уходил образ. Братия стали на молитву и усердно просили Господа даровать икону обители.

В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу, отличавшемуся строгой подвижнической жизнью и детски простым нравом, и сказала: «Передай настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь, потом войди в море и с верой иди по волнам — тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители».

Наутро монахи с молебным пением отправились на берег, старец безбоязненно пошел по воде и сподобился принять чудотворную икону. Ее поставили в часовне на берегу и трое суток совершали пред ней молитвы, а потом перенесли в соборный храм (на том месте, где стояла икона, открылся источник чистой сладкой воды).

На другой день икону обнаружили над монастырскими воротами. Ее отнесли на прежнее место, но она вновь оказалась над вратами. Так повторялось несколько раз. Наконец Пресвятая Богородица явилась старцу Гавриилу и сказала: «Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и до тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет». 


Иноки построили надвратную церковь в честь Богоматери, Хранительницы обители, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. Икона называется Портаитисса — Вратарница, Привратница, а по месту своего явления на Афоне — Иверская.

По преданию, явление иконы совершилось 31 марта, во вторник Пасхальной недели (по другим сведениям, 27 апреля). В Иверском монастыре празднование в ее честь совершается во вторник Светлой седмицы; братия с крестным ходом идет на берег моря, где принял икону старец Гавриил.

В истории обители известно много случаев благодатной помощи Божией Матери: чудесного восполнения запасов пшеницы, вина и елея, исцеления болящих, избавления монастыря от варваров. Так, однажды персы осадили монастырь с моря. Иноки взывали к Божией Матери о помощи. Внезапно поднялась страшная буря и неприятельские корабли затонули, в живых остался один лишь военачальник Амира. Пораженный чудом гнева Божия, он раскаялся, просил молиться о прощении его грехов и пожертвовал много золота и серебра на постройку монастырских стен.

В XVII веке об Иверской иконе узнали на Руси. Архимандрит Новоспасского монастыря Никон, будущий Патриарх, обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию с просьбой прислать точный список чудотворного образа. «...Собрав всю свою братию... сотворили великое молебное пение с вечера и до света, и освятили воду со святыми мощами, и святою водой обливали чудотворную икону Пресвятой Богородицы старую Портаитиссу, и в великую лохань ту святую воду собрали, и собрав, паки обливали новую доску, что сделали всю от кипарисного древа, и опять собрали ту святую воду в лохань, и потом служили Божественную и святую литургию с великим дерзновением, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобноиноку, священнику и духовному отцу господину Иамвлиху Романову, чтобы ему, смешав святую воду и святые мощи с красками, написати святую икону». 

Иконописец только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братия дважды в неделю совершала всенощное бдение и литургию. «И та (новонаписанная) икона не рознится ничем от первой иконы: ни длиною, ни широтою, ни ликом...»

13 октября 1648 года икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович, Патриарх Иосиф и толпы православного народа. (Этой иконой владели царица Мария Ильинична и ее дочь царевна Софья Алексеевна; после кончины царевны образ пребывал в Новодевичьем монастыре. В настоящее время он находится в Государственном Историческом музее.)

По преданию, у иноков, везших святыню с Афона, не хватило денег на переправу через Дунай. Они уже решили возвратиться в обитель, но Сама Божия Матерь помогла им — Она явилась богатому греку Мануилу и велела ему заплатить за монахов перевозчикам-мусульманам.

Другой список по повелению Патриарха Никона был доставлен с Афона в Москву, украшен драгоценной ризой и в 1656 году передан на Валдай, в новоустроенный Иверский Богородицкий Святоозерский монастырь (после революции икона бесследно исчезла).

С иконы, находившейся в царской семье, был сделан еще один список; в 1669 году его установили в часовне у ворот, выходящих на главную — Тверскую — улицу Москвы. Вратарница стала одной из самых чтимых святынь, Матушкой-Заступницей москвичей.

Через Воскресенские ворота въезжали на Красную площадь победители; цари и царицы, прибыв в старую столицу, первым делом отправлялись поклониться Иверской — как и все, кто приезжал в город. Москвичи шли в часовню помолиться о всякой насущной потребе; икону возили по домам, служили перед ней молебны — и получали по вере: Иверская Вратарница прославилась исцелениями больных, многими чудесами.

В 1929 году часовню уничтожили, в 1931-м снесли Воскресенские ворота. Икона была передана в храм Воскресения Христова в Сокольниках, где пребывает и поныне.

В ноябре 1994 года Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот на прежнем месте, и меньше чем через год они были восстановлены. 25 октября 1995 года с Афона в Москву прибыл новый список чудотворной Иверской иконы, написанный монахом-иконописцем с благословения иверского игумена. Благая Вратарница вернулась на главные ворота Своего города.


Тропарь, глас 1

От святыя иконы Твоея, о Владычице Богородице, исцеления и цельбы подаются обильно, с верою и любовию приходящим к ней. Тако и мою немощь посети и душу мою помилуй, Благая, и тело исцели благодатию Твоею, Пречистая.

Молитва

О Пресвятая Дево, Мати Господа, Царице небесе и земли! Вонми многоболезненному воздыханию душ наших, призри с высоты святыя Твоея на нас, с верою и любовию покланяющихся пречистому образу Твоему. Се бо, грехми погружаемии и скорбьми обуреваемии, взирающе на Твой образ, яко живей Ти сущей с нами, приносим смиренная моления наша. Не имамы бо ни иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о Мати всех скорбящих и обремененных! Помози нам, немощным, утоли скорбь нашу, настави на путь правый нас, заблуждающих, уврачуй и спаси безнадежных, даруй нам прочее время живота нашего в мире и тишине проводити, подаждь христианскую кончину и на Страшном Суде Сына Твоего явися нам, милосердая Заступница, да всегда поем, величаем и славим Тя, яко благую Заступницу рода христианскаго, со всеми угодившими Богу. Аминь.

Молитва, чтомая в часовне Иверской иконы Божией Матери,
пред Ее образом на молебне


О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Приими недостойную молитву нашу, и сохрани нас от навета злых человек и от внезапныя смерти, и даруй нам прежде конца покаяние. На моление наше умилосердися и радость вместо печали даруй. И избави нас, Госпоже, от всякия беды и напасти, скорби и болезни, и от всякаго зла. И сподоби нас, грешных рабов Твоих, одесную стати во Втором Пришествии Сына Твоего, Христа Бога нашего, и наследники быти Царствия Небеснаго и жизни вечныя со всеми святыми в безконечныя веки веков. Аминь.

Иверской иконе Божией Матери посвящены многие монастыри и храмы. Широко почитаются чудотворные списки с Иверского образа Пресвятой Богородицы. По молитвам перед этой иконой многие получают исцеления в болезнях и облегчение в скорбях.

+ Аудио:
Молебен с акафистом Божией Матери пред чудотворной иконой Ея «Иверская»

 
  • Жанр: Церковная музыка и церковные хоры
  • Год выпуска: 2005
  • Формат: MP3
  • Битрейт аудио: 320 kbps
  • Продолжительность: 00:50:08
  • Страна: Беларусь. Свято-Елисаветинский монастырь. Студия во имя Св. Исповедника Иоанна Воина
Трэклист:
1. Начало молебна.
2. Бог Господь... Глас 1.
3. Тропарь. Глас 1.
4. Акафист. Киевский распев.
5. Прокимен, глас 4.
6. Евангелие от Луки, зачало 4.
7. Кондак Иверской иконе. Глас 8.
8. Молитва и величание.
9. Окончание молебна и отпуст.


  • Доп. информация: Поют сестры Свято-Елисаветинского монастыря

скачать 
Молебен с акафистом Божией Матери пред Чудотворной иконой Ея Иверская: